En ce qui concerne la place politi que de la parole, de nombreux auteurs ont mis en opposition, dans les basse s terres d’Amérique du Sud, deux modes ou genres discursifs : les « discour s de chef » – lorsqu’un dirigeant ou simplement un aîné prononce un discour s sur un ton de « conseil » – et les « conversations de chefs » (ou dialogu es cérémoniels), qui se déroulent dans le cadre d’événements intercommunaut aires, à caractère festif et diplomatique. D’un côté, un chef communautaire s’adressant à ses suiveurs, ce qui se déroule dans un contexte d’asymétrie ; de l’autre, une rencontre diplomatique entre chefs, qui se déroule sous le signe de la symétrie ou de la symétrisation. (On sait que ces événements dépassent les limites du linguistique pour s’étendre au domaine de la voix et du geste. On sait également que la « parole » en question ne peut être envisagée en dehors d’une métaphysique qui contredit la séparation entre le langage et le monde.) Je compte revisiter ce contraste à la lumière de la question suivante : de quelle manière ces modes discursifs contribuent-ils à une politique de la multiplicité, c’est-à-dire à une manière de produire des alliances et des collectifs opposés à la centralisation et à la coercit ion ? Et encore : comment ces modes s’actualisent-ils – se transforment-ils de manière créative – lorsqu’on passe à un scénario de négociations avec l es politiques publiques et avec l’État non-autochtone ? Pour ce faire, je m ’appuierai sur différentes théories ethnographiques proposées au cours des dernières décennies par l’ethnologie américaniste, qui inclut de plus en pl us d’auteurs autochtones.
Photographie : Ararapï&nbs p;Trumai "conseille" (amal) ses co-villageois au moment de débu ter l'organisation d'un hopep. Brésil, Mato Grosso, TI Capoti/Jarina , Aldeia Waniwani. Photographie E. de Vienne
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En ce qui concerne la place politique de la parole, de nombreux auteurs ont mis en o pposition, dans les basses terres d’Amérique du Sud, deux modes ou genres d iscursifs : les « discours de chef » – lorsqu’un dirigeant ou simplement un aîné prononce un discours sur un ton de « conseil » – et les « conversatio ns de chefs » (ou dialogues cérémoniels), qui se déroulent dans le cadre d’ événements intercommunautaires, à caractère festif et diplomatique. D’un cô té, un chef communautaire s’adressant à ses suiveurs, ce qui se déroule dan s un contexte d’asymétrie ; de l’autre, une rencontre diplomatique entre ch efs, qui se déroule sous le signe de la symétrie ou de la symétrisation. (O n sait que ces événements dépassent les limites du linguistique pour s’éten dre au domaine de la voix et du geste. On sait également que la « parole » en question ne peut être envisagée en dehors d’une métaphysique qui contred it la séparation entre le langage et le monde.) Je compte revisiter ce cont raste à la lumière de la question suivante : de quelle manière ces modes di scursifs contribuent-ils à une politique de la multiplicité, c’est-à-dire à une manière de produire des alliances et des collectifs opposés à la centr alisation et à la coercition ? Et encore : comment ces modes s’actualisent- ils – se transforment-ils de manière créative – lorsqu’on passe à un scénar io de négociations avec les politiques publiques et avec l’État non-autocht one ? Pour ce faire, je m’appuierai sur différentes théories ethnographique s proposées au cours des dernières décennies par l’ethnologie américaniste, qui inclut de plus en plus d’auteurs autochtones.
Photograph ie : Ararapï Trumai "conseille" (amal) ses co-vil lageois au moment de débuter l'organisation d'un hopep. Brésil, Mato Grosso, TI Capoti/Jarina, Aldeia Waniwani. Photographie E. de Vienne
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