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CATEGORIES:Atelier « Asie du Sud-Himalaya – Sud-Est asiatique »
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SUMMARY:Musique, performance et communication rituelle dans les temples śivaïtes du pays tamoul : vers une approche située, William Tallotte (Iremus)
LOCATION:Lesc – salle 308F (3e étage)
DESCRIPTION:<p><img src="images/nprevot/thumbnail.jpg" alt="thumbnail.jpg" style="margi
 n-right: 10px; margin-bottom: 10px; float: left;" width="350" height="239" 
 /> Le culte des temples hindous, en particulier brahmaniques, se caractéris
 e par une hyper-focalisation des acteurs rituels (officiants, musiciens, fi
 dèles, etc.) sur une divinité toute puissante, présente dans une image maté
 rielle, le plus souvent une statue. Centre névralgique du culte, cette imag
 e détermine en grande partie les cadres de l’action rituelle&nbsp;: l’archi
 tecture, la structure sociale des espaces, les mouvements et les gestes des
  participants, ou encore, parmi d’autres exemples, un ensemble de dispositi
 fs sonores et musicaux visant à encouragerune relation fusionnelle, quasi a
 moureuse, entre le fidèle et son dieu.</p><p>Lors de ce séminaire, on s’int
 errogera sur les logiques qui sous-tendent les relations entre musique, per
 formance et communication rituelle dans les temples śivaïtes du pays tamoul
  et, plus généralement, dans le monde indien. On se penchera sur les manièr
 es dont la musique est utilisée pour créer des effets de présence, favorise
 r l’émergence d’interactions socialement et culturellement signifiantes, ou
  générer des états émotionnels propices aux relations interpersonnelles, y 
 compris entre les hommes et les dieux. Les exemples développés seront l’occ
 asion de questionner la valeur heuristique d’une approche située, d’orienta
 tion pragmatique, prenant appui sur l’idée que la musique est d’abord le ré
 sultat d’une performance, d’expériences sensorielles et d’interactions dont
  les&nbsp;modalités de réalisation dépendent autant de normes sociales et d
 e schèmes culturels que de contraintes physiques, spatio-temporelles et env
 ironnementales.</p><p>Clayton,&nbsp;Martin. 2013. Entrainment, ethnography 
 and musical interaction. In <i>Experience and meaning in music performance<
 /i>, ed. Martin Clayton, Byron Dueck, and Laura Leante, 17-39. New York: Ox
 ford University Press.</p><p>Colas, Gérard. 2014. Senses, human and divine.
  In <i>Exploring the senses: South Asian and European perspectives on ritua
 ls and performativity</i>, ed. Axel Michaels and Christoph Wulf, 52–63. Lon
 don: Routledge.</p><p>Houseman, Michael. 2012. <i>Le rouge est le noir. Ess
 ais sur le rituel</i>Toulouse: Presses Universitaires du Mirail.</p><p>Prad
 ier, Jean-Marie. 2017. De la performance theory aux performance studies. <i
 >Journal des Anthropologues </i>148-9: 287–300.</p><p>Tallotte, William. 20
 18. Improvisation as devotion. Nāgasvaram music and ritual communication in
  Hindu temple festival processions.&nbsp;<i>Ethnomusicology Forum&nbsp;</i>
 27(1): 88-108.</p>Vous pouvez également suivre l'atelier en visio ici : <a 
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 width="350" height="239" /> Le culte des temples hindous, en particulier br
 ahmaniques, se caractérise par une hyper-focalisation des acteurs rituels (
 officiants, musiciens, fidèles, etc.) sur une divinité toute puissante, pré
 sente dans une image matérielle, le plus souvent une statue. Centre névralg
 ique du culte, cette image détermine en grande partie les cadres de l’actio
 n rituelle&nbsp;: l’architecture, la structure sociale des espaces, les mou
 vements et les gestes des participants, ou encore, parmi d’autres exemples,
  un ensemble de dispositifs sonores et musicaux visant à encouragerune rela
 tion fusionnelle, quasi amoureuse, entre le fidèle et son dieu.</p><p>Lors 
 de ce séminaire, on s’interrogera sur les logiques qui sous-tendent les rel
 ations entre musique, performance et communication rituelle dans les temple
 s śivaïtes du pays tamoul et, plus généralement, dans le monde indien. On s
 e penchera sur les manières dont la musique est utilisée pour créer des eff
 ets de présence, favoriser l’émergence d’interactions socialement et cultur
 ellement signifiantes, ou générer des états émotionnels propices aux relati
 ons interpersonnelles, y compris entre les hommes et les dieux. Les exemple
 s développés seront l’occasion de questionner la valeur heuristique d’une a
 pproche située, d’orientation pragmatique, prenant appui sur l’idée que la 
 musique est d’abord le résultat d’une performance, d’expériences sensoriell
 es et d’interactions dont les&nbsp;modalités de réalisation dépendent autan
 t de normes sociales et de schèmes culturels que de contraintes physiques, 
 spatio-temporelles et environnementales.</p><p>Clayton,&nbsp;Martin. 2013. 
 Entrainment, ethnography and musical interaction. In <i>Experience and mean
 ing in music performance</i>, ed. Martin Clayton, Byron Dueck, and Laura Le
 ante, 17-39. New York: Oxford University Press.</p><p>Colas, Gérard. 2014. 
 Senses, human and divine. In <i>Exploring the senses: South Asian and Europ
 ean perspectives on rituals and performativity</i>, ed. Axel Michaels and C
 hristoph Wulf, 52–63. London: Routledge.</p><p>Houseman, Michael. 2012. <i>
 Le rouge est le noir. Essais sur le rituel</i>Toulouse: Presses Universitai
 res du Mirail.</p><p>Pradier, Jean-Marie. 2017. De la performance theory au
 x performance studies. <i>Journal des Anthropologues </i>148-9: 287–300.</p
 ><p>Tallotte, William. 2018. Improvisation as devotion. Nāgasvaram music an
 d ritual communication in Hindu temple festival processions.&nbsp;<i>Ethnom
 usicology Forum&nbsp;</i>27(1): 88-108.</p>Vous pouvez également suivre l'a
 telier en visio ici : <a rel="nofollow noopener noreferrer" shape="rect" cl
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