De nombreux Êzidis vivaient autour du mont Shingal, en Irak, jusqu'à l'attaque du 3 août 2014 perpétrée par l'organisation État islamique. Depuis, certaines familles ont pu obtenir un visa d'asile pour la France avec l'aide d’associations françaises. C'est ainsi que sont arrivées entre 2015 et 2019 dans la Drôme seize familles êzidies. Fruit d'une rencontre entre une anthropologue, un photographe et des familles réfugiées dans la Drôme, ce livre présente le parcours d'intégration des Êzidis drômois : apprentissage de la langue, scolarisation des enfants, parcours de formation des jeunes, travail dans les champs pour les plus âgés… Il s'attache aussi à décrire les reconfigurations du Êzidisme en exil. Pour donner voix aux débats et enjeux qui sous-tendent la communauté, le livre est organisé autour de thématiques qui mettent en regard la vie d'avant, à Shingal, et celle d'aujourd'hui, dans la Drôme. Il montre comment le êzidisme, une religion originaire de Mésopotamie, est aussi un système d'organisation sociale et même, plus largement, une manière de voir le monde.

Cet ouvrage porte sur un mode ­d’énonciation dans lequel ­l’intonation normale de la parole se voit ­remplacée par des ­contours mélodiques. Chez les kurdo­phones ­d’Arménie – en particulier les Yézidis – la parole ainsi mélodisée est toujours liée à l’évocation de la nostalgie, de ­l’exil, du sacrifice de soi et de ­l’héroïsme. Elle apparaît dans certains ­contextes rituels, dans les chants épiques, ou ­simplement au détour ­d’une phrase dans les ­conversations quotidiennes. ­S’appuyant sur des documents de terrain inédits ­consultables en ligne sur le site de la société française ­d’ethnomusicologie, ­l’auteur montre que la parole mélodisée joue pour les Yézidis un rôle central dans la construction d’un idéal de vie reliant les vivants aux absents et aux défunts. Les documents sonores auxquels se réfère cet ouvrage sont disponibles sur le site de la SFE à l'adresse: www.ethnomusicologie.fr/parolesmelodisees

Cet article analyse plusieurs versions de deux chants religieux yézidis enregistrés en Irak, en Arménie, en Russie et en Allemagne.

En août 2014, l’organisation État islamique (EI) a attaqué les Yézidis de la région de Sinjar en Irak ; des milliers d’hommes furent tués, des milliers de femmes et d’enfants kidnappés, des centaines de milliers de Yézidis poussés sur la route de l’exil. Cette tragédie a propulsé les Yézidis sur le devant de la scène médiatique internationale et impulsé un éventail d’actions, de la part de gouvernements occidentaux et d’ONG, pour leur venir en aide. Cet article entend essayer de démêler les enjeux et les conséquences de cette visibilité nouvelle des Yézidis. Comment ces derniers entrent-ils dans l’arène diplomatique mondiale ? Qui sont les porte-parole ? Comment émergent de nouvelles formes diplomatiques liées aux émotions ?

The Yezidis are a Kurmanji-speaking religious minority living scattered across northern Iraq, Syria, the Caucasus, and western Europe. Among the Yezidis of Armenia, "speech" (axavtin), "song" (stran), and "words about" (kilamê ser) constitute the three main categories of vocal production. This article is a detailed exploration of the acoustic characteristics of these categories of vocal production with a special focus on "words about."

Chez les Yézidis d’Arménie, leskilamê ser (litt. « paroles sur ») constituent un genre musical intimement lié à la souffrance. On peut les entendre lors des enterrements, dans les maisons, ou sur des enregistrements commercialisés. Ils sont fréquemment énoncés par des femmes « au cœur brûlant », endeuillées éternelles qui se remémorent leurs souffrances. L’entretien de la douleur est une forme de sacrifice de soi, un acte qui offre le pendant féminin au martyr masculin exemplifié dans la mort tragique.

This article explores the practice of melodized speech among senior women from the Caucasus and Anatolia and its implications in the daily lives of this region. Based on three case studies from fieldwork conducted in Azerbaijan, Turkey and Armenia, the author conveys how self-sacrifice emerged as a central theme in the worldview of elderly women. They view self-sacrifice as an ideal and melodized speech as its sonic embodiment. This article argues that the daily dedication to the remembering of their deceased and exiled relatives by these women through melodized speech represents a gendered sacrificial act which participates in the construction of self-sacrifice as a positive moral value.

Among the Yezidis of Armenia, sad thoughts are often narrated in a melodized tone of voice. This specific vocal register, which Yezidis call kilamê ser ("words about"), can be used in ritual contexts, especially funerals, as well as in everyday conversation. The focus of this article concerns the way Yezidis conceptualize voice production, their experience of an emotional investment in melodized speech, and the status of words enunciated in this manner. An analysis of melodized speech reveals a rich aesthetic of suffering in which shared memories are shaped by sound and poetics.

By analyzing enunciation in performance, this article shows the similarities among funeral laments, epic songs, exile songs and the playing of the duduk (oboe). Regarded as "words on" (kilamê ser), these four types of enunciation share melodic, metric, gestural and emotional elements. According to local typologies, the "words on" are opposed to songs (stran), a term referring mostly to wedding music and the zurna (oboe). The opposition between word and song is also related to a series of antinomic couples, such as exile vs. household, sadness vs. joy, or duduk vs. zurna. An analysis of these music and enunciation typologies of emotion allows an approach to Yezidi ritual and calendar time.

Dans la communauté yézidie d’Arménie, la dichotomie « parlé vs chanté» est à la base de la pensée musicale. Le « chant» (stran) et la « parole sur» (kilamê ser) sont des catégories d’expression ayant des caractéristiques émotionnelles spécifiques. En prenant pour exemple un kilamê ser énoncé par Altûn Mîrzoevna, cet article analyse l’articulation entre musique, langage et émotions. Mise entre guillemets, la « parole sur» se déploie dans un espace à part, créant un monde dans lequel la véracité et l’intonation de la parole sont en suspens. Le temps de l’énonciation sort du réel: entre passé, présent et futur, il se déploie dans une temporalité beaucoup plus large que la parole ordinaire. L’espace de l’énonciation, par l’étirement des paroles et par l’évocation des souvenirs et des images, est lui aussi beaucoup plus vaste que celui d’une parole simple. Mélodisant ses émotions dans la conversation, Altûn crée un univers suspendu, celui de la peine (xem), de la douleur profonde (derd) et de l’exil (xerîb).

Dans les villages yézidis d’Arménie, les funérailles sont un moment particulièrement important dans la vie de la communauté.  En même temps qu’elles aident le passage de l’ici à l’ailleurs, elles permettent, de multiple manière, de réaffirmer l’unité et la continuité du foyer (mal) et de la communauté. Omniprésent dans les lamentations, l’exil, littéral ou métaphorique, est toujours lié à un état émotionnel particulier : la douleur de la perte. Cette douleur qualifiée de « communautaire », est exprimée notamment à travers les mots, gestes et attitudes des lamentations.

Dans la péninsule d’Apchéron (Azerbaïdjan), les femmes se réunissent après la mort et, sous la direction d’une aînée, appelée mollah, elles chantent, pleurent et partagent le repas rituel. Dans ces cérémonies appelées tèziyè, les femmes mollah dirigent et exaltent les émotions des participantes. Par leurs chants, leur gestuelle et leur langage de la souffrance, les femmes mollah aident le passage du mort dans l’au-delà et facilitent le travail de deuil de l’assemblée.

Ce livre redonne une voix à celles et ceux que la dictature de Hafez puis Bachar al-Assad s’est employé, et s’emploie toujours, à faire taire en Syrie et ailleurs. Il documente et dénonce des crimes que beaucoup voudraient oublier malgré leurs liens directs avec nos propres hantises (crise de l'accueil migratoire, crispation identitaire, attentats djihadistes, invasion russe de l’Ukraine…). Dans la lignée des grands Livres noirs, il retrace précisément les faits : terreur, emprisonnements massifs, tortures systématiques, sièges des villes, bombardements chimiques, exterminations ethnico-confessionnelles, « assainissement » démographique, dont il éclaire les ressorts historiques, géopolitiques et sociaux. La révolution et la contre-révolution en Syrie nous révèlent certains fondamentaux de notre temps : à la fois la puissante aspiration à la liberté des sociétés longtemps brimées, la radicalisation sans retenue de toutes sortes de régimes autoritaires et l’affaissement des idéaux démocratiques dans les pays occidentaux. Au travers de témoignages, sous forme de récits, de textes littéraires, de photographies et de dessins, éclairés par les analyses des spécialistes des conflits du Proche-Orient ou des violences de masse, cet ouvrage d’une ampleur inédite, fait donc œuvre de mémoire, d’histoire et d’avertissement. Contre le négationnisme, la banalisation, l’indifférence ou le silence. Et contre l'impunité de ceux qui, en exécutant leur mot d’ordre « Assad ou on brûle le pays », ont mis la Syrie à feu et à sang.

Le Gamelan Javanais est un orchestre essentiellement constitué de métallophones. Chaque gamelan possède son propre accord, qui caractérise son identité sonore par rapport aux autres gamelans de la même catégorie, comme une signature sonore de la communauté possédant l’instrument. La musique du gamelan se transmet par apprentissage et peu par écrit. Ce sont des aide-mémoires incomplètes mais riches en information. C’est dans ce cadre que s’inscrit notre travail et tente d’analyser un corpus quasi-exhaustif des pièces du gamelan Javanais en proposant deux stratégies croisées d’extraction de descripteurs pertinents.

Cette thèse porte sur la parole mélodisée chez les Yézidis d’Arménie. Elle décrit un registre particulier d’utilisation du sonore, que les Yézidis nomment « paroles sur » (kilamê ser), et qu'ils situent à la frontière entre musique et langage. Il s'agit en premier lieu d'une manière de mélodiser la parole pour exprimer des sentiments tristes dans des contextes rituels (comme les funérailles), ou dans les conversations quotidiennes. Le terme s'applique également au jeu du hautbois duduk. Ce mode d'énonciation fait l'objet d'un intérêt particulier dans la communauté, et bien que les Yézidis ne le considèrent pas comme « musical », il est fréquent de trouver des « paroles sur » enregistrées sur les disques et cassettes du marché local. L’analyse des caractéristiques formelles et performatives des kilamê ser permet de montrer comment cet usage particulier de la parole construit un espace de partage des émotions. En son sein, les conceptions Yézidies de l'exil s'articulent à celles du sacrifice, de l'héroïsme et du deuil. Au delà de la catharsis individuelle, les paroles mélodisées sont un pivot grâce auquel l’absence devient présence, et la mort intègre la vie. Le raisonnement mené dans le texte est illustré par un nombre important de documents de terrain présentés dans un DVD multimédia.